Entre los muchos discursos del Buddha dirigidos a la comunidad laica, uno de los más completos y prácticos es el Sigālovāda Sutta, también conocido como “La instrucción a Sigāla”, incluido en el Dīgha Nikāya del Suttapiṭaka. En este notable discurso, el Buddha ofrece una enseñanza que trasciende el tiempo: cómo vivir con sabiduría, integridad y compasión en medio de las relaciones humanas.
Un acto de veneración, una oportunidad para enseñar
La enseñanza surge a partir de un encuentro entre el Buddha y un joven llamado Sigāla, a quien ve al amanecer realizando un antiguo ritual brahmánico: ofrecer reverencias a las seis direcciones —este, sur, oeste, norte, abajo y arriba— como una forma de honrar el legado de su padre. Lejos de desestimar su gesto, el Buddha aprovecha el momento para darle un nuevo significado, una transformación ética y espiritual del acto devocional.
Las direcciones como relaciones
El Buddha enseña que venerar las direcciones no debe ser un mero ritual externo, sino una práctica viva que se expresa en el modo en que nos relacionamos con los demás. Cada dirección representa una relación clave en la vida de una persona laica:
- Este: los padres, quienes nos dieron la vida y cuidado.
- Sur: los maestros, que nos instruyen y guían.
- Oeste: la pareja, con quien compartimos afecto, compromiso y hogar.
- Norte: los amigos y compañeros, que nos sostienen y acompañan.
- Abajo (nadir): los empleados o ayudantes, aquellos sobre quienes tenemos alguna responsabilidad.
- Arriba (cenit): los renunciantes y personas espirituales, que cultivan el camino interior y ofrecen inspiración.
Relaciones basadas en deberes mutuos
El corazón del discurso es la idea de la reciprocidad ética: cada relación se sostiene cuando ambas partes cumplen sus deberes con honestidad, respeto y generosidad. Los padres deben proteger, educar y guiar; los hijos deben honrar, asistir y continuar el legado de bien. Los empleadores deben cuidar el bienestar de quienes trabajan para ellos, y estos, a su vez, deben ser responsables y leales. Así, el respeto no es unilateral, sino mutuo. El vínculo florece cuando ambas partes cultivan la virtud.
Una vía de armonía para la vida diaria
Esta enseñanza del Buddha muestra que el Dhamma no es solo para quienes renuncian al mundo, sino también para quienes viven en él. La práctica espiritual comienza con cómo tratamos a quienes nos rodean. Venerar las seis direcciones, en este sentido, es cultivar un entorno de confianza, respeto y cuidado —una base sólida para la paz interior y la convivencia armoniosa.
Las seis direcciones y sus deberes mutuos
Este – Los padres y los hijos
Los padres son considerados la primera dirección, porque de ellos proviene la vida. El Buddha enseña que los hijos deben honrar a sus padres cuidándolos cuando envejecen, continuando su legado, manteniendo el buen nombre de la familia, siendo dignos herederos y haciendo méritos en su honor tras su fallecimiento. A su vez, los padres deben proteger a sus hijos del mal, proveerles educación, enseñarles un oficio o medio de vida, buscarles buenos compañeros y guiarlos en la senda del bien.
Sur – Los maestros y los discípulos
Los maestros representan la dirección del sur. Los discípulos deben honrarlos con respeto, disposición al aprendizaje, servicio y atención. A cambio, los maestros deben instruirlos con generosidad, transmitirles conocimiento completo y claro, entrenarlos con paciencia, y encaminarlos hacia el dominio de su saber, sin egoísmo ni mezquindad.
Oeste – La relación de pareja
La dirección del oeste simboliza la vida en pareja. El esposo debe honrar a su esposa tratándola con respeto, fidelidad, generosidad, consideración y compartiendo con ella responsabilidades y bienes. La esposa, por su parte, debe corresponder con afecto, orden en el hogar, cuidado de los bienes, fidelidad, y sabiduría en el manejo del hogar y sus relaciones.
Norte – Amigos y compañeros
Los amigos y compañeros son representados por la dirección del norte. Para el Buddha, la verdadera amistad se manifiesta en la lealtad, la ayuda en momentos difíciles, el apoyo moral, el aprecio por el crecimiento mutuo y la sinceridad. Quien actúa así hacia sus amigos merece su amistad recíproca. Es un vínculo basado en la confianza, el respeto y la solidaridad.
Nadir – Empleadores y empleados
La dirección inferior representa la relación entre quienes ejercen autoridad o emplean a otros y quienes están a su cargo. El empleador debe tratar a sus empleados con justicia, proveerles sustento, asignar tareas adecuadas, respetar su tiempo de descanso y mostrar consideración cuando enferman. Los empleados, por su parte, deben cumplir sus deberes con diligencia, honestidad, lealtad, y cuidar los bienes de su empleador como si fueran propios.
Cenit – Personas espirituales y laicos
La dirección superior está ocupada por los renunciantes y personas espirituales, a quienes los laicos deben tratar con respeto, hospitalidad, apoyo material cuando es apropiado, y atención a sus enseñanzas. A cambio, los renunciantes deben instruir con compasión, corregir con amabilidad, inspirar con su ejemplo, y mostrar un camino que conduzca al bien y al despertar.
Conclusión: un camino de armonía accesible a todos
El Sigālovāda Sutta nos muestra que el cultivo del Dhamma no comienza en el aislamiento ni requiere grandes renuncias, sino que puede florecer en lo cotidiano: en el respeto a los padres, la amabilidad con los amigos, la responsabilidad en el trabajo, la honestidad en la pareja, y la apertura al aprendizaje espiritual.
Venerar las seis direcciones, tal como lo enseña el Buddha, no es un ritual externo, sino una forma de vivir con consciencia, gratitud y equilibrio en nuestras relaciones más cercanas. Al cuidar estos vínculos con sabiduría y compasión, sembramos paz a nuestro alrededor y también dentro de nosotros.
En tiempos donde las relaciones humanas a menudo se ven debilitadas por la prisa, el egoísmo o la indiferencia, esta enseñanza antigua resuena con una vigencia luminosa: armonizar nuestras relaciones es un camino profundo hacia la estabilidad, el bienestar y la libertad interior.
DISCURSO COMPLETO: https://suttacentral.net/dn31/es/nandisena?lang=es&reference=none&highlight=false
